Quán Tưởng Là Gì

This entry was posted on tháng Mười 10, 2013, in Kho tàng văn hóa truyền thống and tagged phật giáo. Bookmark the permalink.Bạn nghĩ gì về nội dung bài viết này?

Ðôi khi chúng ta thấy một fan trong quán ăn vừa nạp năng lượng vừa phát âm – một cảnh rất thường. Họ cho chính mình cái cảm tưởng rằng họ là một trong những người khôn xiết bận bịu, không có thì giờ nhằm mà ăn nữa. Chúng ta tự hỏi chúng ta đang ăn uống hay sẽ đọc. Người ta nói cách khác họ có tác dụng cả hai chuyện. Tuy vậy thật ra chúng ta không có tác dụng được việc nào, chúng ta không thưởng thức được việc nào. Bọn họ bị căng thẳng, rối ren trong tâm trí, không hưởng thụ được gần như gì họ đã làm, nhưng vô tình một phương pháp điên rồ họ sẽ cố thoát ra khỏi sự sống

Ðức Phật dạy: “Hỏi các Tỳ kheo, gồm hai trang bị bệnh. Hai bệnh dịch ấy là gì? bệnh thể xác và dịch tinh thần. Có những người hưởng sự vô bệnh dịch về thể xác vào một năm, nhị năm… cả cho 100 năm xuất xắc hơn nữa. Nhưng, này những Tỳ kheo, hiếm ráng trong trần thế này là những người hưởng được sự vô bệnh về tinh thần, ngay cả trong chốc lát, trừ phi những người dân đã ra khỏi những trọng tâm xấu xa ô nhiễm” (có nghĩa là đa số vị A-la-hán).

Bạn đang xem: Quán tưởng là gì

Bạn sẽ xem: quy trình Thực Hành tiệm Tưởng Là Gì

Giáo lý Phật, sệt biệt cách thức thiền quán nhằm mục đích gây ra một trạng thái sức khỏe tinh thần hoàn hảo, quân bình cùng an tịnh. Ðiều bất hạnh là không một ngành như thế nào trong đạo giáo Phật bị hiểu nhầm nhiều như thiền, bởi thiết yếu những Phật tử tương tự như người ngoài. Từng khi nói tới “thiền” người ta nghĩ ngay đến sự thoát ly những sinh hoạt hay ngày, ngồi lặng như pho tượng vào hang tốt trong một tu viện, tại 1 nơi xa xăm bóc biệt hẳn với làng mạc hội, nhằm mình đắm chìm trong một sản phẩm công nghệ trầm tứ xuất thần huyền bí. Thiền chân chính của đạo phật tuyệt nhiên chưa hẳn là thứ hạng trốn đời như thế. Fan ta đã hiểu sai lạc hay quá ít đọc biết về sự việc này trong học thuyết Phật, mang đến nỗi sau này này, thiền đạo đã trở nên suy đồi thành một thiết bị nghi thức giỏi lễ tục thông thường, phần lớn kỹ thuật.

Phần đông tín đồ ta chú trọng mang lại thiền định tuyệt “yoga” nhằm luyện một vài năng lực tâm linh thần túng thiếu như “con mắt sản phẩm công nghệ ba” mà fan khác ko có. Một vài ba năm trước, tất cả một cô gái tu sĩ Phật giáo ở Ấn Ðộ cố phát triển một tài năng nhìn thấy bởi lỗ tai, trong những lúc bà vẫn còn thấy được trọn vẹn với hai con mắt! gần như ý nghĩ vì vậy chỉ là 1 tâm dịch quái đản. Luôn luôn luôn đấy vẫn chính là vấn đề dục vọng: khao khát giành được năng lực, quyền phép, dù trong lãnh vực thiết yếu trị, quân sự, kinh tế tài chính hay tu hành…

Thiền định là một danh từ yếu cỏi để dịch nguyên ngữ Bhàvanà, có nghĩa sự đào luyện trung tâm linh.Bhàvanà trong Phật giáo nói đúng ra, là một trong những sự đào luyện chổ chính giữa linh trong ý nghĩa sâu sắc toàn vẹn độc nhất của danh từ. Nó nhằm mục tiêu mục đích tẩy sạch trung ương tưởng hết phần lớn ô nhiễm, đông đảo thứ làm tâm giao động như phát minh về dâm dục, sảnh hận, ác độc, biếng nhác, phiền não, bất an, hoài nghi; với đào luyện hồ hết đức tính như tập trung, chú ý, thông minh, ý chí, nghị lực, kỹ năng phân tích, niềm tin, hoan hỉ, an tịnh, để sau cùng đưa mang lại trí tuệ cao thâm thấy rõ thực ra của số đông sự vật, và thực hội chứng chân lý buổi tối hậu, Niết-bàn.

Có hai hình thức thiền định. Một là cải cách và phát triển sự tập trung tâm ý (Ðịnh, samatha giỏi samàdhi), sự độc nhất vô nhị tâm (cittekaggatà, Skt. Cittaikàgratà), bởi nhiều phương pháp được đề cập trong những kinh, đưa đến những cảnh giới huyền vi như “không vô bờ xứ” hay “phi tưởng phi phi tưởng xứ” (không tất cả tri giác cũng không không tri giác). Tất cả những trạng thái huyền bí này, theo Phật đều bởi tâm tạo, là thành phầm của tâm, vì chưng tâm định đoạt (hay hữu vi, samkhata). Chúng không bám dấp gì mang đến thực tại, chân lý, Niết-bàn. Hình thức thiền định này đã gồm từ trước thời Phật. Vị vậy nó không thuần túy là của Phật giáo, mà lại cũng không bị loại ra ngoại trừ lãnh vực thiền định Phật giáo. Tuy nhiên nó không rất cần thiết cho sự thực bệnh Niết-bàn. Trước lúc giác ngộ Phật đã và đang luyện tập các phương pháp du già (yoga) này với tương đối nhiều vị thầy, cùng Ngài đã đạt đến các trạng thái tâm linh huyền bí cừ khôi nhất, cơ mà Ngài vẫn không thỏa mãn với chúng, vì chưng chúng không đem đến giải thoát hoàn toàn, không đem lại kiến giải về thực tại về tối hậu. Ngài xem mọi trạng thái bí ẩn ấy chỉ là việc sống niềm hạnh phúc trong hiện tại, call là hiện tại lạc trú(ditthadhammasukhavihàra) hay tịch tịnh trú (santavihàra), nhưng dường như không đưa về gì hơn.

Bởi ráng Ngài đang tìm ra hình thức khác của thiền định hotline là vipassanà, thiền cửa hàng hay minh sát thực chất của sự vật, đưa tới sự giải thoát hoàn toàn của tâm, tới việc thực hội chứng Chân lý tối hậu, Niết-bàn. Ðấy là thiền bao gồm yếu, cách thức tu chổ chính giữa theo Phật giáo. Ðấy là một phương thức phân tích căn cứ trên sự chú ý, ý thức sáng sủa suốt, tỉnh giác, quan tiền sát.

Một vụ việc rộng lớn đặc biệt như núm không thể làm sao nói đủ trong chỉ vài ba trang giấy, nhưng ở đây sẽ cố trình bày sơ lược gì là thiền Phật giáo đích thực mà lại từ đó độc giả rất có thể rút ra những tiện ích thực tiễn.

Bài thuyết pháp quan trọng nhất của Phật về thiền xuất xắc tu tâm là kinh Niệm xứ(Satipatthànasutta, ghê Trường cỗ Digha-nikàya, số 12 – giỏi Trung cỗ Majjhima-nikàna, số 10.)

Bài khiếp này khôn xiết được sùng chiêu mộ trong truyền thống Phật giáo cho nỗi nó thường xuyên được tụng ko những trong số tu viện Phật giáo mà cả cho trong công ty tín đồ, những người trong gia đình ngồi quanh lắng nghe một cách thuần thành. đông đảo thầy tu thường xuyên tụng gớm này mặt giường người sắp chết để thanh lọc đầy đủ ý tưởng sau cuối của họ.

Những cách thức “thiền định” trong bài bác kinh ấy không tách bóc rời khỏi sinh hoạt mặt hàng ngày, ko tránh đời. Trái lại tất cả sự tu tập ấy đều tương quan đến đời sống bọn chúng ta, đến những hoạt động họ hàng ngày, tới những vui bi thương của bọn chúng ta, đến khẩu ca và ý nghĩ bọn chúng ta, tới các công việc bọn họ thuộc lĩnh vực đạo đức giỏi tri thức.

Bài thuyết pháp ấy được chia làm 4 phần chính. Phần đầu nói đến thân thể chúng ta (kàya, thân); phần vật dụng hai kể tới những xúc cảm và cảm nhận của ta (vedanà, thọ); phần thiết bị ba nói về tâm ta (citta); với phần lắp thêm tư nói về những chủ thể đạo đức và tri thức (dhamma, pháp).

Ta đề nghị nhớ rõ một điều là, dù thiền định dưới vẻ ngoài nào, điều cốt yếu là sự chú ý, tỉnh giấc thức trọn vẹn hay niệm (sati), sự chăm chú quan sát (anupassanà, tùy quán).

Một trong những điển hình thiền thông dụng, trong thực tiễn và thân thuộc nhất liên hệ đến thân thể là “niệm hơi thở vô ra” (ànàpànasati). Chỉ riêng pháp thiền này mới đề nghị một rứa ngồi quan trọng đặc biệt như kinh đang chỉ dẫn. Với các hình thức thiền khác được bàn trong gớm ấy, chúng ta có thể ngồi đứng, đi hay nằm tùy ý. Nhưng với thiền “niệm tương đối thở vô ra” thì kinh dạy dỗ ta đề nghị ngồi “kiết già, lưng thẳng, ý thức sáng sủa suốt.” tuy thế ngồi kiết già không tương thích và dễ dãi cho mọi tín đồ mọi xứ, độc nhất là cho tất cả những người Âu. Vì thế những bạn không ngồi kiết già hay bán già được rất có thể ngồi bên trên một dòng ghế, “giữ lưng thẳng với ý thức sáng sủa suốt”. Ðiều tối quan trọng để luyện tập là hành giả bắt buộc ngồi thiệt thẳng, mà lại không cứng đơ, bàn tay để thoải mái và dễ chịu trên đùi. Kết thúc có thể nhắm mắt hay chú ý chót mũi mình.

Bạn hít vào thở ra xuyên suốt ngày đêm, nhưng lại không lúc nào để ý điều đó, không khoảng thời gian ngắn nào bạn triệu tập tâm mình vào hơi thở. Bây giờ, bạn sẽ làm chỉ một việc ấy. Cứ hít vào thở ra như thường xuyên lệ, không một rứa sức giỏi gượng xay nào. Rồi bạn đem vai trung phong trí tập trung vào tương đối hít vô, thở ra của bạn, để cho tâm quan cạnh bên hơi thở vô, khá thở ra. Hơi thở ấy có thể khi dài, khi ngắn, điều này không sao cả. Cứ thở bình thường, trường đoản cú nhiên. Ðiều đặc trưng duy độc nhất là khi bạn thở khá sâu dài, bạn phải ghi nhận rõ đây là hơi thở sâu dài, khi hơi thở ngắn, các bạn rõ biết nó ngắn. Nói giải pháp khác, vai trung phong trí các bạn phải hoàn toàn tập trung vào tương đối thở cho nỗi bạn biết rõ những quản lý và vận hành và nhịp điệu biến hóa của nó. Hãy quên không còn mọi việc khác, quên phần đông gì bao phủ bạn. Ðừng gửi mắt lên, chớ nhìn bất kể cái gì. Hãy ráng làm bởi thế trong chừng năm hoặc mười phút.

Lúc đầu bạn thấy vô cùng trở ngại để triệu tập tâm vào tương đối thở. Các bạn sẽ ngạc nhiên thấy trung khu chạy lăng xăng. Nó không ở im một chỗ. Các bạn khởi sự nghĩ các chuyện không giống nhau. Chúng ta nghe những âm thanh bên ngoài. Tâm các bạn bị giao động, lo ra. Bạn cũng có thể nản chí, bế tắc về điều ấy. Nhưng mà nếu bạn liên tiếp luyện tập như thế hàng ngày hai bận, sáng và chiều, những lần chừng năm, mười phút, các bạn sẽ dần dần bước đầu tập trung được trung ương vào tương đối thở. Sau một thời gian, các bạn sẽ kinh nghiệm một khoảng thời gian ngắn ngắn ngủi trong số đó tâm bạn hoàn toàn tập trung vào tương đối thở, không còn nghe cả tới các âm thanh gần, tích tắc mà nước ngoài giới không tồn tại nữa đối với bạn. Cái giây phút mong manh này thật là một trong kinh nghiệm lớn lao đối cùng với bạn, đầy hạnh phúc mừng quýnh và bình an, khiến bạn có nhu cầu kéo dài nó. Nhưng các bạn chưa thể làm cho được. Mặc dù thế, nếu liên tục luyện tập hầu hết đặn, chúng ta có thể có lại kinh nghiệm tay nghề ấy nhiều lần một trong những thời khoản càng ngày càng dài hơn. Ðấy là lúc bạn trọn vẹn quên mình, chỉ chăm chú hơi thở. Khi còn tồn tại ý thức về chính mình, thì các bạn không lúc nào có thể tập trung vào một cái gì.

Lối tập để ý hơi thở này, một lối đơn giản và dễ nhất, là cốt để trở nên tân tiến lực tập trung dẫn tới các trạng thái thiền cao siêu. Ngoại trừ ra, năng lực tập trung còn là điều cốt yếu để đạt đến bất kể sự đọc biết chuyên sâu nào, sự thâm nhập, tri kiến về thực chất của vạn hữu, bao gồm cả sự thực triệu chứng Niết-bàn.

Ngoài ra, sự luyện tập này về khá thở mang lại cho chính mình những công dụng tức thì. Nó tiện ích cho sức mạnh của bạn, giúp đỡ bạn thoải mái, ngủ ngon, và tất cả hiệu năng trong quá trình hằng ngày. Nó tạo nên bạn bình yên thanh thản. Ngay cả những thời gian nóng nảy xúc động, nếu thực hành thực tế pháp quán này vài phút, các bạn sẽ thấy mình quay lại bình tĩnh, trầm lắng ngay. Các bạn cảm thấy như vừa mới được nghỉ ngơi đầy đủ.

Một hình thức thiền giỏi tu trung khu khác nữa là gồm ý thức, lưu ý đến bất cứ gì chúng ta làm giỏi nói trong cuộc sống hàng ngày, khi ở 1 mình, giữa công chúng hay khi hành nghề nghiệp. Dù khi đứng đi ngồi nằm hoặc ngủ, hoặc giãn nở chân tay, hoặc quan sát quanh, hoặc mang quần áo, hoặc nói năng hoặc tĩnh mịch hoặc ăn hoặc uống, hoặc tức thì cả khi chúng ta đáp tiếng gọi của thiên nhiên – trong tất cả những hễ tác này và số đông động tác khác, chúng ta đều phải hoàn toàn ý thức với tỉnh hãng apple về hành vi mà bạn đang làm mỗi lúc. Cố nghĩa là, các bạn phải sinh sống trong phút hiện tại, trong hành động hiện tại. Ðiều này không có nghĩa bạn tránh việc nghĩ chút nào về thừa khứ xuất xắc vị lai. Trái lại, các bạn nghĩ về bọn chúng trong sự tương quan với hiện tại tại, hành vi hiện tại, tùy lúc với tùy trường hợp.

Người ta không hay sống trong hành vi của họ, trong hiện tại. Họ sống trong vượt khứ hoặc trong vị lai. Tuy vậy họ trong khi đang làm cho một việc gì tại đây và bây giờ, nhưng kỳ thực chúng ta sống ngơi nghỉ một chỗ nào khác trong tâm tưởng họ, trong số những âu lo với những sự việc tưởng tượng của họ. Họ thường nhớ về quá khứ hay nuôi phần đông khao khát và suy tưởng về tương lai. Bởi vậy họ không sống giữa những gì họ sẽ làm, và cũng không hưởng thụ được phần đa gì họ đang làm trong những lúc. Cho nên họ bất mãn và xấu số với hiện tại, với công việc đang làm, và đương nhiên họ chẳng thể nào làm cho “hết mình” hồ hết gì họ dường như đang làm.

Ðôi khi chúng ta thấy một fan trong quán ăn uống vừa ăn vừa phát âm – một cảnh khôn xiết thường. Họ cho bạn cái cảm nhận rằng họ là 1 trong người khôn xiết bận bịu, không tồn tại thì giờ nhằm mà ăn uống nữa. Bạn tự hỏi bọn họ đang ăn hay vẫn đọc. Người ta có thể nói rằng họ có tác dụng cả nhị chuyện. Nhưng lại thật ra họ không có tác dụng được việc nào, chúng ta không hưởng thụ được bài toán nào. Bọn họ bị căng thẳng, rối ren trong tâm trí, không thưởng thức được gần như gì họ đã làm, mà vô tình một biện pháp điên rồ họ vẫn cố thoát ra khỏi sự sống. (Tuy nhiên, điều này không tồn tại nghĩa rằng người ta không nên nói chuyện với bạn trong những lúc ăn trưa hay ăn tối).

Dù cố gắng cách mấy, chúng ta cũng quan trọng nào thoát khỏi cuộc đời. Bao lâu bạn còn sống, dù trong thành phố hay vào hang động, bạn vẫn còn phải tuyên chiến và cạnh tranh với cuộc sống và sinh sống nó. Sự sống chân thật là lúc bây giờ – chưa phải ký ức về thừa khứ, bởi vì quá khứ đã chết đã trôi qua, cũng chưa phải những mơ mộng về tương lai, vì chưng tương lai chưa đến. Một con người sống trong bây giờ là sống đời sống chân thực, và là người hạnh phúc nhất.

Xem thêm: Những Danh Ngôn Về Giá Trị Con Người Thấm Sâu, Danh Ngôn Về Giá Trị

Khi có bạn hỏi Phật, vì chưng sao rất nhiều đồ đệ của Ngài sinh sống một cuộc sống đơn sơ yên ổn lẽ, chỉ ăn ngày 1 bữa mà lại mừng thầm như thế. Ðức Phật trả lời: “Họ không hối hận vì vượt khứ, chúng ta cũng không trầm bốn về tương lai. Chúng ta sống trong hiện tại. Vì thế họ hoan hỉ. Bởi trầm tứ tương lai và hối hận quá khứ, những người dân ngu khô héo như cây cối bị chặt để dưới nắng.”

Sự để ý hay tỉnh giấc thức so với những hoạt động của mình đó là sống trong hiện nay tại, sinh sống trong hành động hiện tại. (Ðây cũng là phương pháp của Zen, tất cả căn bản chính yếu đuối trên học thuyết này). Ở đây, trong hiệ tượng “quán” này, bạn không cần thiết phải làm một hành vi nào đặc biệt quan trọng để trở nên tân tiến sự chú ý, mà bạn chỉ phải chú ý và thức giấc giác (có ý thức) về bất kể gì các bạn làm. Bạn không cần phải phí phạm một tích tắc nào của thời gian quý báu để thực hành thực tế pháp “quán” quan trọng này: bạn chỉ việc luôn luôn đào luyện sự chú ý và thức giấc thức, ngày với đêm, với tất cả mọi buổi giao lưu của bạn trong đời sống thường nhật. Hai hình thức “quán” trên phía trên thuộc về quán thân.

Kế đến gồm một cách thiền hay tu tâm so với mọi cảm giác và nhận định của ta, mặc dù vui, khổ hay là không vui không khổ. Ta hãy rước một ví dụ: Bạn kinh nghiệm tay nghề một xúc cảm đau buồn, bất hạnh. Trong tình trạng ấy trung ương trí bạn bị suy sụp, mờ mịt, u ám, ko quang đãng. Ðôi khi bạn lại còn ko thấy được nguyên nhân mình gồm cảm giác bất hạnh đó. Trước tiên, chúng ta phải tập đừng bi thảm về những cảm giác xấu số của mình. Tuy vậy hãy nỗ lực tìm làm rõ vì sao mình lại sở hữu một cảm hứng hay cảm tưởng bất hạnh, lo âu, hay buồn sầu. Vắt xem xét nó vạc khởi ra sao, vì sao của nó, với nó rã biến như thế nào, sự ngừng của nó. Vậy xem xét nó, làm cho như nhiều người đang quan giáp nó từ bên ngoài, không tồn tại một bội phản ứng chủ quan nào cả, như một nhà công nghệ quan liền kề một đối tượng. Ở đó cũng thế, bạn tránh việc nhìn nó như là “cảm giác của tôi” tốt “cảm tưởng của tôi” một bí quyết chủ quan cơ mà chỉ nhìn nó như “một cảm giác” tốt “một cảm tưởng” theo cách khách quan. Chúng ta lại cũng cần quên đi ý tưởng sai trái về “tôi”. Khi chúng ta thấy thực chất của nó, nó sinh và diệt ra sao, vai trung phong thức chúng ta dần trở nên thờ ơ đối với cảm xúc ấy, và hoàn toàn hết ràng buộc, bạn được giải thoát, trường đoản cú do. Ðối với mọi cảm giác hay nhận định khác cũng thế.

Bây giờ ta hãy bàn đến hình thức thiền tiệm về tâm. Bạn phải hoàn toàn ý thức tâm mình vẫn mê giỏi tỉnh; nó đầy hận thù, ác độc, ghen tuông ghét, giỏi đầy tình yêu, tự bi; nó đang sẵn có ảo tưởng thường thấy biết chân xác rõ ràng v.v.. Ta yêu cầu công nhấn rằng khôn xiết thường khi ta khiếp sợ hay hổ thẹn, không đủ can đảm nhìn thẳng vào tâm mình. Thế cho nên ta ưa lẩn kị nó. Nhưng ta yêu cầu can đảm, thành thật nhìn vào trọng điểm mình như chú ý mặt bản thân trong gương.

Ở đây không tồn tại thái độ chỉ trích giỏi phê phán, hoặc phân biệt phải trái, giỏi xấu. Chỉ bao gồm sự quan tiền sát, ngắm nhìn, coi xét. Bạn không phải là một quan tòa, mà là một trong nhà khoa học. Khi quan gần cạnh tâm bạn, với thấy rõ thực chất đích thực của nó, bạn trở nên thờ ơ với hầu như cảm xúc, tình yêu và trạng huống của tâm. Nhờ gắng bạn không thể bị dính mắc ràng buộc, và được tự do thoải mái để thấy những sự quả như thật.

Ta hãy mang một ví dụ. Mang sử bạn tức giận thiệt sự, sôi sục vì chưng giận dữ, ác độc, thù hằn. Ðiều thật quái đản mâu thuẫn là fan đang khó chịu thường không tự biết, không để ý rằng mình vẫn tức giận. Lúc tín đồ ấy chú ý, bao gồm ý thức về chổ chính giữa trạng của mình, tìm ra sự giận dữ của mình, thì sự khó tính đó trong khi đâm ra mắc cỡ, bẽn lẽn, và bắt đầu nguôi bớt. Bạn phải xem xét bản chất của nó, nó sinh làm sao, diệt cụ nào. Ở trên đây lại cũng cần phải nhớ rằng bạn không nên nghĩ “tôi vẫn tức giận” hay nghĩ về sự khó chịu “của tôi”. Bạn chỉ việc ý thức và để ý trạng thái của một vai trung phong hồn giận dữ. Bạn chỉ quan giáp và chú ý một phương pháp khách quan dòng tâm đã giận dữ. Ðây đề nghị là thái độ với cả mọi tình cảm, xúc cảm và tâm trạng tâm.

Kế tiếp còn một hiệ tượng thiền quán về phần đông đề mục luân lý, trung ương linh với trí thức. Toàn bộ mọi sự nghiên cứu, gọi sách, thảo luận, đàm thoại và tranh cãi về phần đa đề mục như thế đều được bao hàm trong pháp thiền cửa hàng này. Ðọc quyển sách này, và lưu ý đến sâu xa về phần nhiều đề tài trong những số ấy là một hình thức thiền quán. Chúng ta đã thấy trước đây  rằng cuộc đàm thoại thân Khemaka cùng nhóm Tăng lữ là một hình thức thiền quán đã đưa đến sự thực chứng Niết-bàn.

Bởi thế, theo hiệ tượng thiền quán này, bạn có thể nghiên cứu, suy nghĩ, và thảo luận về “ngũ cái” (5 sự phòng che, nìvarana) gồm tất cả :

1. Tham dục (kàmacchanda).2. Sảnh hận (vyàpàda).3. Hôn trầm (thìnamiddha).4. Trạo hối (uddacakukucca).5. Hoài nghi (vicikicchà).

Năm pháp này được xem như chướng ngại vật cho bất cứ hiểu biết nào, và vì đó, bất cứ sự tiến bộ nào. Lúc bị chúng làm chủ, khi không biết trừ khử chúng, thì con fan không còn hoàn toàn có thể hiểu được chính tà, xuất sắc xấu.

Người ta cũng rất có thể quán về Bảy giác chi (Bojjhanga) là bảy yếu tố của giác ngộ:

1. Niệm (sati): gồm ý thức cùng tỉnh giác về tất cả các vận động và đụng tác trang bị lý cũng giống như tâm lý, như vẫn bàn sinh hoạt trên.

2. Trạch pháp (dhammavicaya). Kiếm tìm tòi nghiên cứu những vấn đề khác biệt của lý thuyết. Ở đây bao gồm tất cả mọi phân tích về tôn giáo, luân lý cùng triết học, phát âm sách, sưu tầm, bàn luận, đàm thoại, trong cả dự những chương trình diễn giảng về những vụ việc của định hướng ấy.

3. Tinh tấn (viriya), thao tác làm việc một cách đầy nghị lực cho tới cùng.

4. Hỷ (pìti), đức tính trọn vẹn trái ngược cùng với thái độ tư tưởng hoài nghi, buồn hay thảm đạm.

5. Coi thường an (passadhi), sự thoải mái của cả thể xác lẫn tinh thần. Tín đồ ta ko nên có thể xác hay tinh thần căng thẳng.

6. Ðịnh (samàdhi), như vẫn bàn ngơi nghỉ trên.

7. Xả (upekkhà), nghĩa là hoàn toàn có thể đối diện cuộc sống đời thường trong các thăng trầm của nó, với một trọng tâm hồn an tĩnh thanh bình, ko rối loạn.

Muốn đào luyện những đức tính ấy điều cốt duy nhất là phải bao gồm một lòng mong muốn mỏi thực sự, ý chí, giỏi khuynh hướng. Nhiều điều kiện vật chất và trọng điểm linh hỗ trợ cho sự cách tân và phát triển mỗi đức tính ấy được tả rõ trong các kinh nguyên thủy.

Người ta cũng rất có thể thiền cửa hàng về mọi đề mục như Ngũ uẩn, nghiên cứu thắc mắc “con tín đồ là gì?” tuyệt “cái được call là tôi là mẫu gì?” hay về Tứ diệu đế, như đang bàn trên. Sự giao lưu và học hỏi và xem tư vấn về đầy đủ đề mục ấy bao hàm trong mục quán pháp, bề ngoài thứ tư của tu vai trung phong hay thiền định, mang lại sự thực triệu chứng chân lý buổi tối hậu.

Ngoài phần đông đề mục đang bàn, còn có không ít đề mục thiền cửa hàng khác, theo truyền thống có 40, vào đó đặc biệt ta phải kể đến bốn Phạm trú (brahmavihàra):

1. Tự (mettà), trải ra một tình yêu vô biên, đa dạng và thiện cảm đối với tất cả mọi chúng sinh không chút phân chia “như một tín đồ mẹ yêu dấu đứa con duy nhất.”

2. Bi (karunà), lòng trắc ẩn so với mọi chúng sinh đau khổ phiền óc và chạm mặt hoạn nạn.

4. Xả (upekkhà), sự bình thản trước những thăng trầm của cuộc sống.

Chương 7 :Sự đào luyện trung khu ý: BhàvanàTrích từ Sách : ÐỨC PHẬT ÐÃ DẠY NHỮNG GÌTác giả :Hòa thượng WALPOLA RAHULAThích nữ giới Trí Hải dịch (1998)